一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。師父這麼告訴他。

        可他雖經過師父的悉心教導與開示，仍無法放下關於周子洛的一切。上天令他和周子洛相遇，卻又令他與自己不告而別。這都是為了什麼？只不過是為了惡整他這個平凡的可憐人嗎？上天難道就是如此地惡趣味，以折磨人為樂？

        師父看出趙凱杰未曾真正脫離世俗因緣；哪怕他辭了工作，遠離家人與故鄉，他仍是個情僧。

        於是師父為他指點明路──去印度，在那里，你可以得到你想要的答案。

        到達印度圣城．瓦拉納西的時候，他已經剃了頭，額頭上還燙了戒疤，法號「慧明」。

        來到印度的他灰溜溜的，彷佛《摩訶婆羅多》中在〈大會篇〉輸掉所有的般度五子；他的確早已什麼都不剩了，這樣的他很適合來印度追尋自我，或者該說是逃避自身太過豐沛的感情、去逃避如何繼續面對生命前路，誠然是一種自我流放。

        他一路上都化緣而行，印度人向來禮遇僧侶，見他看上去像是個身形削瘦的師父，有好心人捎帶他坐一路的車，也有人布施他牛N粥。

        有人見他是外國人，於是和他用英文討論起印度式哲學，關於他們的樓起樓落，緣起緣滅，奎師那在史詩大戰中付出的犧牲，卻引致他全族人最後的滅亡云云。

        這名C著流利外語的高種姓智者看出慧明的憂慮，要他隨遇而安，目空一切，不要有得失心；既然踏入印度，那麼這趟旅程就不該帶有任何目的。

        慧明問他：「師父，您告訴我，正因為有著不舍與留戀，斷舍離才會成為人的一生中最難解的課題，那麼貧僧究竟要如何才能習得足夠的智慧，做到斷舍離呢？」

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